洞天別地觀世音菩薩道場

洞天禪語~民國98年11月刊

道場是走禪的路線，禪清、靜慮的方向。禪清就是把雜亂的、骯髒的、沒有秩序、順序的、不清楚的、迷惑的、不知道的，把它釐清和定位，定了方位自然就會看得清楚，就會知道你要走的方向在哪裡？也會知道自己的定點是在哪裡？你就不會〝過〞與〝不及〞。所謂〝過〞就是指超出你的能力、超出你的做法、超出你的範圍，這就是〝過〞，你沒有那麼大的能力，卻說那樣大的話；你沒有那麼大的本事，你卻自認為有那樣大的本事，這是〝過〞；〝不及〞就是你有這樣的能耐，你卻不知道；有這樣的路線、而且清楚，你卻不知道；有，你卻不敢想，以為是欠缺的，那是因為沒有澄清。所以，道場也是走澄清的路線，讓你很清楚、很明白，它不是神通。上師星期天坐在這邊讓人問事，不是扶鑾身，民間的扶鑾、乩童，是讓神明附在他身上，讓神明來說話。上師不是被哪一個神明附身，我還是我。我沒有神明附身，可是對事情卻是非常清楚，靈非常明澈、清澄。所以，這也是證明，這才是正法。釋迦牟尼佛在世時，也是一樣的，祂也沒有說祂是誰？祂還是祂，你也是你，每一個人都是原本的、原來的，沒有誰附在誰身上、或被誰侵占、被誰附體的事情。因為附體就會迷惑，就會產生迷惑的信仰；你就是你，沒有附體，一就是一，二就是二；所以，這是道場非常清楚的路線，各位要了解，你們跟著上師就是要走明朗的路線。
 上課時有小孩子的雜聲，你也不能說讓小孩子不要講話，因為小孩本來就是不明。小孩不明，但你明，你要他不講話，他也很難過，講又沒用。所以，你要自我解套，你要好好看清楚這一點：小孩既然講也沒用，那你乾脆自己把心好好地靜下來。你澄清你的心定，對這些小孩也不需要起任何的念頭，起了念頭、小孩子沒有了笑容，你心裏起的念頭，無明就來了，你也更不需要去做分別，天地之間自有理之存在。小孩子的媽媽，自己會有分寸知道要如何去帶她的小孩，她如果不知道，她就是不明；她若是不明，一切的方向作為自然也就不明。這不用去講，自然法界之中的這些理、果受，你要去悟道、不需要去評斷是非。各位要跟上師學習這一點：不要去評斷他人的對或錯、你要去悟那個道理、看破事情，看清了、笑一笑，反正自做自得都很清楚。 像道場裏現在有人在做菜、煮飯，上師知道，只是我不能講明。你煮飯做菜的功德是很大的，你是供養上師、供養諸佛菩薩。你會做但你不做，你就失去了這個機會，你的護法會少。道場是三寶的地方，你做菜煮飯是很辛苦，可是，你供養眾生、供養護法、供養本初佛、供養諸佛菩薩、供養你的祖先，包括上師都是你供養的；我吃在心裡，我怎麼會不知道呢？我不能講啊，你以為你做菜就沒有修嗎？當然是有修呀，你修的法、所種的福田，才真正多。上師今天可以當上師，我可以與諸佛如來同在，你為何不可以？我只能說：我的福田比你多、我供養三寶比你多，我只能這麼說。佛有大小、菩薩有大小、眾生有大小，是不是？你不願意付出，我也不能說什麼，這果是你自己要受的。你現在在做生意，就需要和眾生結緣。你不做，我也沒辦法，我也只有私下告訴我太太，你要趕快去買點菜做供養，我也只是跟她講這樣而已，其他我也沒說。因為這二十年來，我跟她講的話都一一應驗了；所以，她就去做了。各位要了解：道場是這樣的一個地方，每一個人都可以得到成就，但是，時間有長短，有人快、有人慢，長的話，吃的苦就多、短的話，吃的苦就少，差別在這個地方而已，道場就是這麼一個很親切、很自由的地方。 上師最近看西方的〝自由女神〞，發現祂其實就是菩薩在西方所創造的一個淨土；東方的菩薩－觀世音，祂創造了一個東方的淨土給我們，讓我們安住在我們的淨土上。我們不是金髮、大鼻子、白皮膚，所以不需要去攀緣。法界菩薩那麼多，自由女神祂是天上的一個菩薩，西方就是祂的淨土。觀世音菩薩和我們一樣是黑頭髮，度母也是黑頭髮、黃皮膚，我們安住在自己的本尊就好。你安住就自在，你不安住就攀緣，你就不自在。所以，自在和不自在很簡單。上師的法，說穿了很簡單，可是你卻聽不懂、悟不出來，我的法很簡單，你都知道，可是你卻做不來。 跟著上師唸大悲咒就是安壇城，壇城要安得清清楚楚，安在什麼地方？安在佛的世界、安在菩薩的心、安在金剛手菩薩的清淨意，其實就是這麼地簡單而已。可是，你做得來嗎？安在佛的壇城裏，很簡單，可是，你卻做不來；你安壇在穢土裏面，要你安壇在清淨的心，很簡單，但你做不來；要你安在自然的意，你也做不來，聽到小孩子的聲音，你卻起了無明、起念：〝那小孩的媽媽怎麼都不帶好自己的小孩?〞上師的法很簡單，你卻做不來。 經由大悲咒的持誦，其實每一個菩薩都有祂完整的法，文殊菩薩有文殊菩薩完整的法、觀世音菩薩有觀世音菩薩完整的法、金剛手菩薩也有金剛手菩薩很完整的法；其實，就是神安住菩薩裏面，你就會得到成就。但是，時間仍然要過，上師總要說法。你們本身要實修，時間又長，單修一個法，上師坐在法座上說一個法，三年過了，就沒事了嗎？總是要找事情。所以，是諸佛菩薩找事情給我們做，找法給我們說，找寶給我們修，不然，大家天天每一個都沒事。沒事，是禪，是一個境界。有事才是重要、沒事是一個『本』、有事是一個『用』。我們〝修〞，〝修〞是沒事(本)，〝做〞是有事（用）；所以，上師還是要一再重複地說法。道場裏開出來的法，上師要維持，法輪要常轉，因此，道場開出的法：有蓮花觀世音菩薩的法、有文殊菩薩、有金剛手菩薩、有普巴金剛、有蓮花生大士，以此化出五個法出來。 法告訴你，總是要有起點和終點。在顯教，起點和終點就是以『金剛經』為主，就是我相，破我空、破人空、破性空、破法空，上師每次說法，你都知道，但是，你破了沒？在顯教裏，就是破這四空、證四禪的境界：初禪、二禪、三禪、四禪，顯教是以『金剛經』為般若經典，做為解析的定位。 在密法的修習上，也是一樣有四個境界，上師是從宗喀巴祖師的傳承得來。在宗喀巴祖師的傳承中，有四灌、四個境界、四個禪定、四種灌頂。所以，你參加大型法會時，像薩迦法王的灌頂法會也是，他都會給你四灌，就是四種灌頂、四種境界、四種步階讓你得成就。 第一種灌頂，就是『寶瓶灌頂』；各位應該是很清楚，這就是五方佛的灌頂。 第二種灌頂，是『秘密灌頂』；這有兩種說法，『秘密灌頂』也是一直被人多所批評的。『秘密灌頂』是法本裏，有上師，你灌了上師，這時候，上師就不是上師了，是『金剛薩埵』的雙身，就是佛父、佛母，身、口、意的三密合。合一，若是說的不好聽，你以「有呼吸」、「有相」來看三昧合一，認為不淨、又起了男女情慾……，所以這個法，其實是上根行者的人在修。一般人則只是：女的看上師很英俊、男的看佛母很漂亮……。一般人就是想到這樣子而已，這就不是宗喀巴的真正傳承了。真正的是：這個上師必須已經是個成就者，宗喀巴是文殊，這是真正成就者的『秘密灌頂』，那是你緣分夠的時候，上師祂在虛空中呈現給你看，並不是實體的。祂呈現的是一個勇父，就是佛父，呈現一個佛母，双合一湧出甘露，双運合一，這也就是顯教一直批評密法的地方；你得此甘露灌頂來清淨你的語業。因為這是秘密的，只有你知道，你的上師、佛父、佛母，晚上在虛空中所呈現給你的，是因為只有你秘密得到，所以稱為『秘密灌頂』，得了『秘密灌頂』之後，你在修的時候，就有上師的加持、有佛父、佛母的加持，慢慢地就可以清淨你的念頭，智慧就會開，所以得福。 念頭清淨，智慧開，就得佛的智慧，這是第三種灌頂：『智慧灌頂』。得『智慧灌頂』後，你再繼續修，就會得到佛的秘密語言、得到佛的義喻應用，這就是第四種灌頂：『句義灌頂』。得到這四個層次，到此時大概身、口、意都可以化得出來，合在佛部、菩薩部、金剛部，三昧成就中的四種果位。 上師的傳承，因為我有修道法的傳承，所以，宗喀巴的傳承，上師不會去用；你要上師給你『秘密灌頂』，現一個佛父、白度母，然後双運合一，在宗喀巴的傳承中，上師是不會去用這個法的。在我宿世的記憶裏很清楚地，我也知道這個法在現今的社會裏是不實用的。上師的傳承也有屬於準提觀音的傳承，就是寶瓶觀音的傳承，就是甘露的灌頂。所以，你就持誦大悲咒。大悲咒裏有八萬四千個法門，有八十四佛，加持力都在其中，讓八十四佛加持力清淨你的身、給你寶瓶灌頂。得到此灌頂後，你過去的業障就會消除，身體就會健康，一切都會很圓滿。你會語清淨，說出很和雅、柔和的法，眾生聽了會很舒服，從中得到解脫，甘露的本意是在於此。得到佛的智慧，得到上師、諸佛菩薩的智慧灌頂，得『智慧灌頂』之後，諸佛的秘密、諸佛的法義，你會知道這法義代表了什麼？在日常生活中如何去運用？你都知道。就像道場裏的事，我不能說，你們去做，是你們得到自己的功德。就像有些人願意拿東西來供養上師，是他們知道供養的這個秘密。但是，其他的秘密他並不知道；因為，他幾百年、幾千年來看到別人供養，也都因供養得福，並沒有愈供養會愈窮的人。自古以來，你看佛典中，在釋迦牟尼佛說法的時代裏，沒有人是供養到變成愈來愈窮的人，只有愈供養愈富足，只有愈吝省的人愈窮、愈不願拿出一毛錢的人愈貧窮，這個秘密你們知道。但是，你們不知道佛全部的、所有的秘密。知道諸佛全部所有的秘密，就是第三灌的『秘密灌頂』，所以，達到『秘密灌頂』，得諸佛所有的秘密，那『大手印』幾乎就可以成就了。 最後是『句義灌頂』。上師上週的說法，跟宗喀巴祖師的說法，聽起來好像有點不太一樣，其實，上師仔細地思惟過，是沒有不一樣。因為，在宗喀巴祖師的傳承，是佛父、佛母双運合一的『秘密灌頂』；而上師這是大悲咒的加持，洗淨你的恚、瞋、痴、不乾淨之處，得法身清淨、報身清淨、得佛的智慧，佛的智慧是你秘密知道的，就是『智慧灌頂』，所以，『智慧灌頂』就是『秘密灌頂』，沒有四灌，只是在層次上分成四灌，事實上，只有三灌。就是一灌『寶瓶灌頂』成就之後，二灌『智慧灌頂』、『秘密灌頂』就成就，最後就是『句義灌頂』成就，成就之後，就是『寶瓶灌頂』、五方佛成就。 　　成就，就成就了，是因為沒有成就，才這樣來分，『寶瓶灌頂』沒有成就、就再一個『智慧灌頂』，又沒有成就，就再一個『秘密灌頂』，還沒有成就，就再一個『句義灌頂』；在階層上分成四種，也就是告訴各位：未來要成就時，要得四種境界。第一個境界，就是晚上睡覺時，能很清楚地看見一潭很清澈的潭水，那潭水是很清澈、很乾淨的，這代表你『寶瓶灌頂』有成就。或者是很清楚地看到白色的光芒、整屋都是白色的光芒、或者是你看到你自己把全身不乾淨的東西都退掉、排掉，諸佛菩薩會依你的慧根到哪裡？然後用你可以看懂的方式隱喻，代表你已經把累世不乾淨之處去除掉。通常，到這個階段，這代表了你的『寶瓶灌頂』的成就、身的成就。所以，你身體的疾病會很少，病痛會解除掉。如果，你的夢境很髒、污垢，上師告訴你：你必須要徹底地懺悔；你的夢境，如果讓你很困惑、很扭曲，那是業障來臨、黑蛇纏身，夢境裏它讓你不清楚、令你困惑、是你的身垢未淨。這是第一種境界『寶瓶灌頂』的成就。 　　另外一種境界，是你得到大悲觀音的灌頂。你的聲音，讓人聽了會很和雅，證十六空性、證般若空性。薩迦派喜金剛的法裏面，十六空性的證悟，說穿了就是把『有』和『無』的法，把它化解掉；陰和陽、有和無、男和女……，都破掉。聽都是很簡單的，但是做不來，就是因為做不來，所以說成了十六個層次，十六個層次都說了，還是做不來。顯教就是說法，說了法還是做不來，因為你的無明、無知，你的業障、習性，會拉住你，難就難在這個地方，你想做，但你的習性拉著你，不讓你做，會無力；你想修，但是腦筋昏昏地、糊里糊塗地，這就是佛門業習、就是業障、過去的過、無明、習氣。 慢慢地在修的過程裏，證了『語』的成就，後面就是『意』的成就，智慧要全開，這也有十六種的境界。在密法裏，就是修二臂瑪哈嘎啦、修六臂瑪哈嘎啦。觀瑪哈嘎啦的忿怒相、把你的忿怒洗出來，或者觀任何一尊忿怒尊、馬王金剛、不動明王……祂的眼神、觀祂的忿怒、觀祂的手印，把自己過去的習性都把它袪除掉。在密法裏，最完整的就是『金剛亥母』，『金剛亥母』是集最大惡、最污垢、最髒、最淫慾的……都在金剛亥母身上；所以，西方人看金剛亥母就是大魔女，顯教師父看金剛亥母，也是說這是魔女；可是，殊不知，密法是以毒攻毒，顯教是規避、逃避、遠離，密法就是以毒剋毒、直接切入。金剛亥母所現的忿怒相，就是以最極度生氣、最極盡難看的樣子呈現，祂是呈現出最醜陋、最不好的樣貌，你觀祂，是大魚吃小魚，祂的大醜會把你身上的小醜、不好的地方，都吞噬掉。祂所給你的佛性，是可以轉成清淨的白度母。因此，修『金剛亥母』的人，是不會變醜的，會愈修愈漂亮。道場裏有『金剛亥母』，金剛亥母法也有。 　　總和一句話，道場的法，主要就是以『禪』、以『清淨』、以『解脫』為主。所以，目標就是『清淨』、目標就是『解脫』、目標就是『離苦』、目標就是『得樂』。 　　法門是非常多種的，喜歡嚴格戒律的，就修二十一度母法。度母的戒律嚴格，除了顯教的戒律要守之外，密宗的戒律也要守，根本戒要守、五方佛的戒律也要守。密宗戒律比顯教還要多，因為它是搭在顯教戒律之上的；顯教戒律全部守好之後，再守密宗戒律，密宗戒是依止在顯教戒。再往上是根本戒，是不墮入地獄、不墮入天道，這要很清楚，根本戒是不入天道的。密宗戒律是很高的，修行不是要升天、成為天人，是要成佛，所以，顯教的師父，第一願一定是要入彌勒菩薩的內院，聽聞彌勒菩薩說最深的法，第二願，就是乘願再來；密法不是如此，沒有乘願再來的，直接就在娑婆世界裏成佛，娑婆就是淨土、淨土就是娑婆、娑婆就是佛國、佛國就是淨土、淨土就是佛的世界。 　　所以，密法的戒律會比較嚴格，事實上，再往上還有五方佛戒，五方佛戒以上，還有沒有呢？有，最後一戒，就是『勤修布施』，上師也很訝異，在所有的戒律裏，最後一戒『勤修布施』。上師花了很多時間研究戒律，從顯教戒律、密宗戒律、根本戒、到五方佛戒律，上師先前也花了很多時間說五方佛的戒律、要義，說到最後一個五方佛的『不空成就佛』，最高戒律就是『勤修布施』。對，就是布施，所以，道場裏的事，你做菜、煮飯供養，功德是很高的，就像顯教有些師父在外頭化緣，那功德是無量的。因為，你願意做愈低的工作，記功是愈高的，上師也不能說得太明白，就是如此。